于丹：人工智能时代与人文教育

导读：在好未来教育集团举办的“GES2018未来教育大会”上，北京师范大学教授于丹展开了题为“人工智能时代与人文教育”的主题演讲。 于丹认为，人文教育意味着学生内心秩序的建立，不以物喜不以己悲，有自己的内在逻辑。而人文教育的落实，是要让学生以实际行动去践行。而人文教育的本质核心，是让学生去探索，去求知，打破思想和知识的边界。

于丹 著名文化学者，北京师范大学教授

大家下午好，谢谢大会给我这个机会，和大家分享这个题目:人工智能时代与人文教育。

置身在这个时代里，人文教育到底应该有他什么样的位置？我想还是从我们大会的主题，未来教育，它应该是一个什么样的趋势？我想从历史从传统教育的定义上，我们来找一个比较吧。

公元100年，许慎在《说文解字》里面就这样界定了教育是什么：教，上所施，下所效。而“育”是什么？“育”是一种价值观。育是养子，使作善也。不仅要养孩子，还要让他做个好人，还要让他在社会上做善事，这才叫做“育”。

所以，我们在今天都在追求教育的成功，孩子能不能考上名校啊，能够以后达到什么样的职业呀。但是我想，对于孩子来讲，对于教育来讲，成长比成功更重要。因为成功意味着某种目的达成，而成长是一个终身的话题。

前几天，在网上关于基因编辑的婴儿，成为时下讨论最大的热点。技术给我们带来了革命，但是技术也给我们带来了困惑。

以色列的历史学家赫拉利有这样一个观点，他说未来威胁人类有共同的三大问题：第一是核战争潜在的威胁；第二是环境生态系统有可能面临全面崩溃；第三个命题就是人工智能。

我们在享受着人工智能的时候，人工智能其实也潜在着对人的异化，或者超出伦理边界的可能。

那么中国人原来的人文观念是什么呢?周易说的好，“天之大德曰生，生生之谓易”。

我们这个古老的世界向着未来生生不息，这个中间不应该有颠覆性的断层。人类应该以一种从容甚至优雅的姿态，践行，去进行变革，向前进步，追求更好的光明与力量。这不应该经常是颠覆性的。

就像中国的道家解释这个世界，从天地大道里生出了一，一就是原始太极，从一里面生出了二，二就是阴阳平衡。从二里面生出了三，三就是天地人三才。有了人以后，三生万物，而万物都是负阴抱阳的，都在这种阴阳转化平衡之中，彼此生生不息，一团和气，叫做冲气以为和。这个和，是合而不同，是一种包容也是一种创造力。

我们所希望的社会进步是这样一种从容的进步。我们所希望的教育即使在未来也是给人理性的教育。我们今天这个世界不缺少感性的力量，也不缺少破坏的这种冲动。但是理性，是重构秩序的起点。

“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。这是整部道德经的最后一句话。苍天本来是应该有利万物生长，不制造祸害的。而人间应该是有所作为，守住本分，不去与他人纷争的，这就是理性。

什么是人文精神？

我并不认为现代科技与人文精神之间有一道鸿沟。人文精神为底蕴，现代科技为手段，我们才有最好的未来。这不是一种割裂，不是一种对抗，不是一种冲突。我们不能再陷落于简单的二分法所导致的一元论。我们一定要在今天这样一个人工智能的大时代里面理性地看待。人文教育，其实永不过时。

人文教育意味着什么呢？

第一，它意味着内心秩序的建立。

孔子那个时代说过一句话，古之学问为己，今之学问为人。学者也罢，学问也罢，我们是为什么学？做学问，是为了出书吗，为了评职称吗？不是。

学问，是一种内化如新的东西，学问让人不惶惑，学问应该是让王阳明一个人在贵州龙场驿的时候，还能致良知的那点定力，还让他在写绝命诗的时候敢说“自信孤忠悬日月，敢将世道一肩挑”。

学问，是让苏东坡贬到穷山恶水，还可以说“凉天佳月即中秋，菊花开日乃重阳”，这叫为己之学。因为他是救赎生命。

所以荀子说的好，后来在《书院》里面这样记载，“君子之学，入于耳，要藏于心，要行之以身。”就是我们看一看那些先贤大哥，他们的举手投足毫无戾气。他们有一种儒雅，甚至他们有一点谦卑，但是没有力量可以打倒他们的内心，因为他们的内心有秩序感。

所以说到底，学者所以求为君子也，学者不是文凭，不是职位，而是为了有君子的内心。

对于中国知识分子来讲，内圣外王，出将入相，这是一种理想。内在修为做圣贤，外在可以去担当，这就是一个君子的理想。出可以为将领，进可以拜宰相。那个时候不说学文科的人出来干什么，学理科的出来干什么，没有那么窄的分类。当整个社稷江山需要他担当什么的时候，他都要拿得起来。因为从自己的内心到这个世界之间的逻辑关系，从来都没有改变过，不管他是发达的，去兼济天下，还是他穷途末路时独善其身。他内心的逻辑起点从未改变。

我想这是人文教育对我们每一个人，每一个孩子最有价值的地方。即你的身份不靠一张名片，不靠社会给你的评价，而是内心对自我有期许，对自我有确认，一个人知道它和大时代之间有什么样的使命和担当，这是中国的人文交流。