培养幸福的人应该是教育的最高准则

尽管人类历史上的天才群星灿烂，但是能被后人誉为幸福的天才则少之又少。要么横空出世，叱咤风云，但却盛年而逝；要么学富五车，才高八斗，却为社会不容……极少看到那些既有寿限又有盛誉的伟人。难道这几者不可兼得吗？ 

否！尽管幸福的天才少之又少，但却绝非没有，这些天才把自然、社会、精神这三者很好地统一在一起，从而达到了人生的高度圆满。因此我们说，能把自然、社会、精神这三者良好统一起来的人便是幸福的人。 

对于教育来说，培养幸福的人应该是教育的最高准则！ 

那么，什么是幸福呢？ 

在过去人们认为是寿限。 

“你是做一个百岁的猪呢，还是做一个不长寿的人？”很早就已经有人提出这样的命题了，显然没有人愿意去做一个长寿的猪。

既然不是寿限，那么是事功吗？ 

美国物理学家戴森年轻时只是死读书而不注意安排生活，他的母亲告诉他，在急于成为数学家时，不要失去人的本性：“有朝一日你成了伟大的数学家，但却发现从未有过时间去交朋友，你将后悔莫及，如果你没有妻子和儿女同你一起分享成功的喜悦，那么，即使证明了黎曼假设，又有什么好处呢？” 

戴森的母亲认为不是事功，还有比事功更加重要的东西。但是太多人把事功作为幸福的唯一标志了，典型做法就是以智力为主的早期教育。现在越来越多的人相信早期智力教育对成才的重要影响，因此像驯兽一样对孩子进行智力训练，全然不管孩子自己的意愿。 

井深大说：“20年过去了，社会发生了变化。我强烈地感到，迄今的教育仅把教育焦点集中在智力方面，只追求了‘一半的教育’，而忘却了培养精神或树人的‘另一半的教育’。我要再三强调的是，要把忘却了的‘另一半教育’置于首位，而可以把智力教育放在第二位。” 

人类曾经把长寿作为幸福，后来发现长寿并不是幸福的全部，而仅仅是其一个方面，于是又认为事功是幸福。现在又发现事功同幸福是不同的，事功是从外部去看，而幸福是自我的感受。 

因此，幸福应该是人对自己的肯定，对自己的满意，对自己的祝福。它并不排斥长寿与事功，而是将两者完整地统一起来，这对人是一种更高更完美的要求。能这样做的人，是一个能最大限度发挥自己潜能的人，是一个社会和自己都满意的人。

中国古代一直有一个“三不朽”说，即立言、立功、立德，立言是最低层次的，而立德则是最高的要求。 

但是今天我们的父母对品德的误解太深，认为品德是损己利人，认为品德都是社会的一种宣传，认为品德是英雄劳模才具有的， 殊不知一个人如果不学会谦让，就不可能有人同他合作，他也就不可能获得大的发展。

那么立德是否会阻碍事功呢？恰恰相反，立德是以立言、立功为基础，立德会让事功达到最大限度，这是因为立德能够为人提供最大的动力。 

进入立德这种境界，人会对这个世界抱一种感恩的心理：因为有千千万万人的创造，才会有我今日的一切；是因为有千千万万年的历史，才让我经历了这个大千世界。对于立德来说，成才仅是结果，而决非目的。 

有了这种幸福观，莫扎特也许不会潦倒，帕斯卡也许不会早逝，尼采也许不会疯狂。他们会像马斯洛所选出的自我实现的爱因斯坦一样幸福地度过一生！ 

这样，早期教育不再是智力教育，而是这三者合一的教育，是保证人生幸福的教育，让人人都有一个幸福的人生，都有一个如马克思赞颂林肯那样的一个幸福圆满的人生： 

“他是一位达到了伟大境界而仍然保持自己品质的罕有的人物。这位出类拔萃和品德高尚的人竟是那样谦虚，以致只有在他成为殉道者倒下之后，全世界才发现他是一位英雄。”

（作者：王东华，华东交通大学母亲教育研究所所长，教授，当代中国家庭教育领军人物。著作及编撰有《新大学人》《发现母亲》《我们是这样教育孩子的》《超薄学习》等。由于其在母亲教育研究及普及方面的突出贡献成绩，2001年入选《中国青年》"可能影响21世纪中国的100位青年人物"。）